Il Feng Shui (leggi feng shuei) significa letteralmente "vento e acqua". Affonda le sue radici nelle culture Taoista, Buddista, e Tantrico Tibetana, con diverse discipline filosofiche i cui aspetti scientifici ed esoterici sono di complessa interpretazione.

E' una disciplina che risale ad oltre 4000 anni fa ed è praticata largamente in Cina e nel Sudest asiatico. E' una progettazione che aiuta a vivere in armonia con l'ambiente che ci circonda e con i flussi di energia che lo percorrono.

In questi ultimi anni è stato ampiamente dimostrato ed utilizzato sempre più dai professionisti occidentali per la progettazione degli edifici.

"Vento e acqua", sono termini che riportano alla individuazione delle caratteristiche topografiche dell'ambiente che si analizza: la forma, la dimensione, la direzione ed il posizionamento degli elementi naturali sono fattori che possono dare chiare indicazioni per la progettazione dell'edificio.

"Per comprendere il Feng-Shui occorre riferirsi all'idea del qi (si legge ci), che costituisce il suo campo d'azione specifico. Il qi, sostanza sottile, identifica, nella cosmogonia cinese, l'unico fondamento dell'esistenza da cui si origina la materia "effimera" con tutte le sue leggi; è il vuoto inteso come il "nulla" dell'informazione presente in ogni essere, in ogni cosa ed in ogni azione. Questo nulla dell'in-formazione ha analogie con il nulla originario, interpretato come energia primaria dalla fisica contemporanea, da cui è scaturita ogni materia.

Il vuoto della teoria quantistica dei campi ha rivoluzionato il concetto tradizionale ridefinendolo non più come nulla assoluto ma come stato di energia minima "popolato" di particelle d'informazioni virtuali (il flusso del qi). Il qi, la cui "essenza" è energia, esiste in ogni cosa come "proprietà" di comunicazione intermedia tra Materia e Spirito: questa funzione di connessione ed equilibrio causa potenti influenze energetiche le quali, se perturbate, si traducono in agenti ostili; su tali influenze si può agire sia in termini distruttivi che con pratiche di riequilibrio. A questo concetto è strettamente connessa l'idea, tipicamente cinese, della funzione umana: l'uomo ha il compito di inserirsi come forza regolatrice tra la natura (Terra) e il divino (Cielo).

Come l'agopuntura si basa sui meridiani dove fluisce il qi, così, per analogia, anche sul corpo della terra scorrono correnti e punti di energia attivi in ogni ambiente che prende forma sul territorio. Queste correnti, chiamate "draghi", corrispondono a particolari caratteristiche morfologiche naturali e possono essere della più svariata natura e influiscono sul rapporto tra l'ambiente e le costruzioni o l'agricoltura: ci sono pertanto draghi "favorevoli", "aggressivi", "dormienti", "malati" e così via.

Le catene montuose tra la Cina ed il Tibet, per esempio, sono sempre state considerate "draghi" che, portando pericolo dal Tibet, dovevano essere direttamente controllate dalla Cina stessa; da qui la tradizione popolare dell'origine della antica inimicizia tra i due paesi. In tale senso anche la Grande Muraglia è una tipica opera di Feng-Shui, intesa a respingere invasioni ed a contrastare il pericoloso qi proveniente dalla direzione Nord." (M. Bertamè)

I CINQUE ELEMENTI (principi di medicina orientale)

"Ogni manifestazione che ha luogo nell'Universo è riconducibile, per il principio di "analogia", alle proprietà essenziali dei "cinque Elementi": il LEGNO, il FUOCO, la TERRA, il METALLO e l'ACQUA, che rappresentano le "cinque tipologie di Energia" che compongono e appartengono ad ogni evento e aspetto dell'esistere e sono in mutuo rapporto tra loro.

I "cinque Elementi" sono collegati tra loro: è necessario rispettarne l'ordine di "produzione reciproca". Così il Legno produce il Fuoco, il Fuoco produce la Terra (ceneri), la Terra produce il Metallo (minerali), il Metallo produce l'Acqua (si liquefa) e l'Acqua produce il Legno (linfa). Quest'ordine è sempre benefico e positivo perché generatore (ciclo Cheng). Per contro può sussistere l'ordine di distruzione o di minaccia: il Legno trae il proprio sostentamento dalla Terra (la controlla), la Terra intorbidisce l'Acqua, l'Acqua spegne il Fuoco, il Fuoco fonde il Metallo, il Metallo taglia il Legno. In assenza di equilibrio può essere pericoloso situare Elementi in prossimità l'uno dell'altro, se si susseguono con quest'ordine (ciclo Ko).

da "Feng Shui" di L. Too

Per ristabilire l'equilibrio fra i due Elementi bisogna introdurre un elemento di "controllo" che "minaccia" a sua volta l'Elemento minacciato , oppure che "genera" l'Elemento minacciato.

A ciascuno di questi Elementi corrisponde una direzione specifica (est, sud, centro, ovest e nord), l'influenza di un pianeta (Giove, Marte, Terra, Venere e Mercurio), le forme degli oggetti (colonna, appuntita, piatta e/o squadrata, arcata, irregolare), i materiali che compongono gli oggetti e così via; ... il principio dei "cinque Elementi" abbraccia ogni possibile classificazione e sistemazione categorica.
Ogni manufatto prodotto dall'uomo, in particolare ogni oggetto materiale, può essere classificato nella sua valenza yin/yang e nella qualità Energetica, Legno, Fuoco, Terra, Metallo, Acqua." (M. Bertamè)

LE SCUOLE DI FENG SHUI

Sotto il termine Feng Shui vi è la sintesi di tre modalità operative differenti che derivano dalle tre principali scuole:

• - la scuola della Forma
• - la scuola del Compasso
• - la scuola del Ba Gua

che si intersecano continuamente nelle varie soluzioni ambientali ed architettoniche.

La scuola della Forma si è specializzata nell'armonizzare gli aspetti del territorio su larga scala, attraverso una lettura delle forme del paesaggio e dell'abitazione collegate anche al "ciclo del tempo" (che vedremo in seguito), alle direzioni cardinali e al ciclo dei cinque elementi, ognuno dei quali trova un suo specifico referente formale.

La scuola del Compasso è specializzata nell'armonizzazione degli aspetti del territorio in correla-zione con l'edificio e i suoi spazi interni, legando anch'essa le direzioni cardinali al "ciclo del tempo" e ai cinque elementi.

La scuola del Ba-Gua, intende armonizzare soprattutto un terreno, una casa e i suoi spazi collegandoli con aspetti della vita umana (quali la ricchezza, la fama, la salute, eccetera) tramite un uni-verso di simboli. Un ulteriore sviluppo ha dato origine alla scuola giapponese del Ka-so.
Il Feng-Shui è un insieme codificato di azioni attraverso le quali l'uomo cerca di favorire le energie "dell'aria" (forze cosmiche) e "dell'acqua" (forze telluriche), cioè di tutta la natura nelle sue innumerevoli manifestazioni.

Questa sorta di bilancio energetico tra Yin (principio femminile) e Yang (principio maschile), serve per poter valutare la compatibilità o meno tra l'uomo e certi luoghi, sia del paesaggio che della casa.

Le modalità applicative però sono diverse: tenendo conto anche del clima (ricordo che la Cina è soprattutto nella fascia temperata), il Nord sarà una direzione da cui bisogna proteggersi mag-giormente, per difendersi dal basso irraggiamento solare e dal continuo soffio dei venti dominanti.

Il Sud è invece la zona dell'apertura, da lasciare sgombra per far entrare le energie solari.

I flussi di energia che percorrono l'ambiente possono essere positivi "Sheng Qi" oppure negativi "Shar Qi".